Грустные песни популярны не потому, что они вызывают у нас грусть, а потому, что они помогают нам почувствовать связь, говорится в новом исследовании.
Автор: Оливер Вэнг
Когда Джошуа Кноуб был моложе, он знал одну инди-рок-музыкантшу, которая пела печальные, «душераздирающие песни, которые заставляли людей чувствовать себя ужасно» — вспоминает он недавно. В какой-то момент он наткнулся на видеоролик на YouTube, сделанный под ее музыку, в котором звучал мотив самоубийства. «Это была тема ее музыки» — сказал он, добавив: «Поэтому у меня возникло чувство недоумения по этому поводу, но в то же время я чувствовал, что она обладает огромной ценностью».
В этом и заключается парадокс грустной музыки: в реальной жизни нам, как правило, не нравится грустить, но нам нравится искусство, которое заставляет нас осознавать чувство грусти. Бесчисленные ученые, начиная с Аристотеля, пытались найти этому объяснение. Может быть, мы испытываем катарсис негативных эмоций через музыку. Может быть, в этом есть эволюционное преимущество, а может быть, мы социально обусловлены, чтобы ценить собственные страдания. Может быть, наш организм вырабатывает гормоны в ответ на фрагментарное страдание из музыки, создавая ощущение утешения.
Доктор Кноуб сейчас является философом и психологом в университете Йельса и женат на той самой инди-рок-певице, которая исполняла эти душераздирающие песни. В новом исследовании, опубликованном в Journal of Aesthetic Education, он и его коллеги попытались разобраться с этим парадоксом, задавшись вопросом о том, что же такое грустная музыка.
В ходе многолетних исследований доктор Кноуб обнаружил, что люди часто формируют два представления об одном и том же предмете — конкретное и абстрактное. Например, люди могут считаться художниками, если они обладают конкретным набором признаков, например, технично владеют кистью. Но если они не обладают определенными абстрактными ценностями, если, скажем, им не хватает креативности, любопытства или страсти, и они просто воссоздают старые шедевры ради быстрой наживы, то можно сказать, что в другом смысле они не являются художниками. Возможно, грустные песни имеют такую же двойственную природу, считают доктор Кноуб и его бывшая студентка Тара Венкатесан, когнитолог и оперное сопрано.
Конечно, исследования показали, что наш эмоциональный отклик на музыку многогранен: вы не просто радуетесь, когда слушаете красивую песню, и не просто грустите от печальной. В 2016 году опрос 363 слушателей показал, что эмоциональные реакции на грустные песни делятся примерно на три категории: горе, включающее сильные негативные чувства, такие как гнев, ужас и отчаяние; меланхолия — нежная грусть, тоска или жалость к себе; и сладкая печаль — приятное чувство утешения или благодарности. Многие респонденты описывали сочетание этих трех видов переживаний (исследователи назвали свое исследование «Пятьдесят оттенков синего»).
Учитывая многослойность эмоций и неточность языка, неудивительно, что грустная музыка воспринимается как парадокс. Но это все равно не объясняет, почему она может быть приятной или значимой.
Некоторые психологи изучали, как определенные аспекты музыки — лад, темп, ритм, тембр — связаны с эмоциями, которые испытывают слушатели. Исследования показали, что некоторые формы песен выполняют почти универсальные функции: например, колыбельные песни в разных странах и культурах имеют схожие акустические особенности, которые внушают чувство безопасности как младенцам, так и взрослым.
«Всю свою жизнь мы учились определять взаимосвязь между нашими эмоциями и тем, как мы звучим» — говорит Туомас Ээрола, музыковед из Даремского университета (Англия) и один из участников исследования «Пятьдесят оттенков». «Мы распознаем эмоциональную экспрессию в речи, и большинство подсказок используется аналогичным образом в музыке».
Другие ученые, в том числе Патрик Юслин, музыкальный психолог из университета Уппсальса в Швеции, утверждают, что подобные выводы мало что проясняют в отношении ценности грустной музыки. Он пишет в своей статье: «Они просто переносят бремя объяснения с одного уровня – «Почему вторая часть Эроической симфонии Бетховена вызывает грусть?» — на другой уровень – «Почему медленный темп вызывает грусть?».
Вместо этого доктор Юслин и другие исследователи предположили, что существуют когнитивные механизмы, с помощью которых можно вызвать грусть у слушателей. Неосознанные рефлексы в стволе мозга; синхронизация ритма с каким-либо внутренним ритмом, например, с биением сердца; условные реакции на определенные звуки; вызванные воспоминания; эмоциональное заражение; рефлексивная оценка музыки — все это, по-видимому, играет определенную роль. Возможно, поскольку грусть — столь сильная эмоция, ее присутствие может вызвать положительную эмпатическую реакцию: Почувствовав чью-то грусть, вы можете проявить некую просоциальную активность.
«Вы чувствуете себя просто одиноким, вы чувствуете себя изолированным», — говорит доктор Кнобе. «А потом возникает опыт, когда вы слушаете музыку или берете в руки книгу, и вам кажется, что вы не так уж одиноки».
Для проверки этой гипотезы он, доктор Венкатесан и Джордж Ньюман, психолог из Школы менеджмента Ротмана, поставили эксперимент, состоящий из двух частей. В первой части эксперимента более чем 400 испытуемым давали одно из четырех описаний песен. В одном случае описывалась песня, «передающая глубокие и сложные эмоции», но при этом «технически очень несовершенная». Другая описывала «технически безупречную» песню, которая «не передает глубоких и сложных эмоций». Третья песня была описана как глубоко эмоциональная и технически безупречная, а четвертая — как технически несовершенная и безэмоциональная.
Испытуемым предлагалось по семибалльной шкале оценить, «воплощает ли их песня суть музыки». Задача состояла в том, чтобы выяснить, насколько важно для музыки на интуитивном уровне эмоциональное выражение вообще — радости, печали, ненависти или чего-то еще. В целом испытуемые отметили, что глубоко эмоциональные, но технически несовершенные песни лучше всего отражают суть музыки; эмоциональная выразительность оказалась более значимой ценностью, чем техническое мастерство.
Во второй части эксперимента, в которой приняли участие 450 новых испытуемых, исследователи дали каждому участнику по 72 описания эмоциональных песен, выражающих такие чувства, как «презрение», «самовлюбленность», «вдохновение» и «похотливость». Для сравнения участникам также давались подсказки, описывающие разговорное взаимодействие, в котором человек выражает свои чувства. (Например: «Знакомый рассказывает вам о своей неделе и выражает чувство тоски»). В целом, эмоции, которые, по мнению испытуемых, имеют глубокие корни в том, «что такое музыка», были также теми, которые заставляли людей чувствовать себя более связанными друг с другом в разговоре: любовь, радость, одиночество, грусть, экстаз, спокойствие, печаль.
Марио Атти-Пикер, философ из университета Лойолы, Чикаго, который помогал руководить исследованием, нашел результаты убедительными. Обдумав полученные данные, он предложил довольно простую идею: возможно, мы слушаем музыку не ради эмоциональной реакции — многие испытуемые отмечали, что грустная музыка, пусть и художественная, не доставляет особого удовольствия, — а ради ощущения связи с другими людьми. В применении к парадоксу грустной музыки: наша любовь к музыке — это не прямая оценка грусти, а оценка связи. Д-р Кнобе и д-р Венкатесан быстро согласились.
«Я согласен» — отмечает доктор Ээрола, когда ему сообщили об исследовании. В своих собственных исследованиях он обнаружил, что особенно эмпатичные люди с большей вероятностью будут тронуты незнакомой грустной музыкой. «Они готовы вжиться в эту вымышленную грусть, которую вызывает у них музыка» — сказал он. У таких людей также наблюдаются более значительные гормональные изменения в ответ на грустную музыку.
Но грустная музыка многослойна — это луковица, — и такое объяснение заставляет задаться новыми вопросами. С кем мы чувствуем связь? С художником? С нашим прошлым? С воображаемым человеком? И как грустная музыка может быть «обо всем»? Разве сила искусства не проистекает, в частности, из его способности выходить за рамки обобщения, расширять опыт?
Один за другим исследователи признавали сложность своей темы и ограниченность существующих работ. А затем доктор Атти-Пиккер предложил менее философский аргумент в пользу своих результатов: «Это просто правильно».
Оригинал: NYTimes
