Aeon: почему средневековых философов волновало, совершают ли животные ошибки

Автор: Сэм Альма

Вы стоите на лодке, плывущей по спокойной реке. Вы наблюдаете за деревьями на берегу. На мгновение кажется, что движутся сами деревья, а не ваша лодка. Но это, конечно, лишь видимость: деревья неподвижны, а движется именно ваша лодка. Этот эффект параллакса был описан средневековыми философами, но более привычным он может быть в другой форме: когда вы сидите в поезде, медленно отъезжающем от станции, может показаться, что вместо вас отъезжает неподвижный поезд, стоящий рядом с вашим.

Несколько схоластических мыслителей XIV века задались вопросом, как возникает этот эффект параллакса. Чем объясняется наша ошибка восприятия? Назовем это проблемой заблуждений. В поисках решения средневековым философам пришлось принять во внимание еще одно наблюдение: нечеловеческие животные тоже ошибаются. Согласно схоластической ортодоксии, люди и нелюди одинаково являются животными. Однако в этой категории люди занимали особое место: они единственный вид животных, наделенный интеллектом, рациональной душой. Они, говоря средневековым языком, являются рациональными животными.

Что происходит в случае ошибки? Ошибаются ли нечеловеческие животные? Вместе эти два вопроса представляли собой серьезную философскую проблему для Уильяма Оккама (ок. 1287-1347), Адама Водема (ок. 1295-1358) и Григория из Римини (ок. 1300-1358). На первый вопрос, как мы увидим, был дан ответ, что заблуждение — это акт интеллекта. На второй вопрос был дан предварительный ответ «да», как показывают эмпирические наблюдения. Вместе эти ответы поставили средневековых философов в неловкое положение: нечеловеческие животные совершают акты интеллекта, но при этом не обладают им. Это можно назвать проблемой нечеловеческих ошибок.

Несмотря на многовековую давность, эти дебаты раскрывают вопрос, который актуален для современных дискуссий о нечеловеческом разуме. Как много мы готовы отдать, чтобы удержать наши основные предположения? Нечеловеческий разум продолжает оставаться источником разногласий. В конце концов, мы просто не можем с абсолютной уверенностью заключить извне, что происходит внутри кого-то другого, тем более нечеловеческого существа.

Три вышеупомянутых схоласта из кожи вон лезут, чтобы подогнать эмпирические данные об ошибающихся животных под идею о том, что только человек обладает интеллектом. Таким образом, средневековые споры об ошибающихся животных раскрывают структуру, лежащую в основе многих споров о нечеловеческом разуме. Нечеловеческий разум ставит их в тупик и высмеивает их основные представления о том, как устроен мир, — точно так же, как он бросает вызов нам в наши дни.

Уильям Оккам родился около 1287 года в деревне в Суррее, в одном дне пути от Лондона. В раннем подростковом возрасте он вступил в орден францисканцев, а затем отправился в лондонский монастырь Грейфрайерс (так еще называли францисканских монахов). Там его обучали грамматике, философии и теологии. Со временем, когда он начал преподавать эти дисциплины самостоятельно, критика в адрес Оккама усилилась, и его даже обвинили в ереси на самом высоком церковном уровне: в папском суде в Авиньоне (современная Франция). В 1324 году Оккам отправился в Авиньон, чтобы защитить себя. Затем ситуация ухудшилась.

Оккам изучил труды папы Иоанна XXII и пришел к поразительному выводу: сам папа был еретиком. Это не нашло отклика в Авиньоне, и Оккам бежал в ночь на 26 мая 1328 года, в итоге прибыв в Мюнхен, где провел остаток жизни до своей смерти в 1347 году. Несмотря на столкновение с Папой, Оккам оказался одной из главных фигур средневековой философии. Он сыграл ключевую роль в зарождении движения, известного как номинализм, последователи которого выступали за строгую онтологию: не зря известный принцип парсимонии называют «бритвой Оккама».

Рассуждения Оккама о проблеме заблуждений были написаны в начале 1320-х годов, до его авиньонской авантюры, и демонстрируют его бритву в полной мере. Когда вы стоите в лодке, плывущей вниз по реке, Оккам замечает, что иллюзия того, что деревья движутся, возникает из-за ошибочного суждения о вашем собственном движении. Когда вы движетесь, а деревья нет, ваше восприятие эквивалентно тому, которое вы имели бы, если бы это вы стояли на месте, а деревья двигались. То есть если вы воспринимаете только то, что деревья находятся в двух метрах слева от вас, в то время как мгновение назад они были в двух метрах справа от вас, то вы делаете одинаково верный — но ложный — вывод, что деревья движутся. Давайте немного разберем это утверждение.

Психологический процесс, приводящий к ошибочному суждению об иллюзии, выглядит следующим образом. Вначале вы воспринимаете окружающий мир как реальность. Стоя на лодке, вы видите высокий зелено-коричневатый предмет вон там. Средневековые философы называли эти простые впечатления интуитивными познаниями. Они непосредственно вызываются присутствующими внешними объектами, и поэтому они не только просты — основной строительный материал восприятия и познания, — но и достоверны. То есть они не могут быть ложными: если вы интуитивно воспринимаете зелено-коричневатый объект, значит, такой объект существует.

Далее эти необработанные сенсорные данные обрабатываются внутренними органами чувств и интеллектом. Так называемый «здравый смысл» объединяет различные фрагменты сенсорной информации: звук шороха и зелено-коричневатый цвет воспринимаются вместе, как принадлежащие одному объекту. Некоторые из простых представлений абстрагируются в понятия. Шелестящий зелено-коричневатый объект — это дерево. Вместе интуитивные представления и понятия объединяются в пропозиции. Пропозиция — это ментальное предложение, состоящее из ментальных «слов», а именно концептов и интуитивных когниций. В нашем случае получается следующая пропозиция:

Дерево движется.

Наконец, в игру вступают суждения: интеллект либо соглашается, либо не соглашается, либо сомневается в данной пропозиции.

Утверждение пропозиции «Дерево движется», как мы знаем, ошибочно. Почему? Здесь теория Оккама способна предложить изящное решение. Начнем с того, что у вас есть куча интуитивных представлений, таких как следующие:

(1) Дерево находится в восьми метрах от вас (в момент t1).

(2) Дерево находится в четырех метрах от вас (в момент t2).

(3) Дерево находится в двух метрах от вас (в момент t3).

Теперь, если вы поддались иллюзии, вы неявно используете что-то вроде следующего эмпирического правила:

(4) Если расстояние между некоторым объектом x и вами меняется со временем, значит, x движется.

Отсюда следует, что:

(5) Дерево движется.

Однако шаг (4) слишком быстрый: если расстояние между объектом и вами меняется, единственное, что можно заключить, это то, что что-то движется — будь то вы или объект. Поэтому не следует соглашаться с этим выводом. Это ложное умозаключение, ошибочное суждение.

Ошибочное суждение работает на тяжелом ментальном механизме. Составление мысленных предложений и вынесение вердикта — оба действия интеллекта. Таким образом, Оккам может объяснить иллюзию, апеллируя к тому, что есть у каждого из нас: к рациональной душе. Тем не менее, это также создает трудности для Оккама, на которые он нехотя указывает: нечеловеческие животные тоже ошибаются. Как говорит его ученик Адам Водэм:

[Кроме того, для животных деревья кажутся движущимися. Ведь когда корабль движется к деревьям, они убегают, [как будто] эти [деревья] чем-то их пугают». Однако если «животные» ошибаются, а ошибка — это ложное суждение, которое, в свою очередь, является актом интеллекта, то из этого следует, что нечеловеческие животные тоже обладают интеллектом.

Это прямо противоречит средневековой ортодоксии. Многие схоластические мыслители придерживались формы (человеческой) исключительности, как ее называют в наши дни. Следуя Аристотелю, люди отличались от всех остальных животных тем, что были разумны. Церковные авторитеты утверждали, что люди — и только люди — созданы по «образу и подобию Божьему». Поэтому только они обладают нематериальной и разумной душой. Единственные животные, то есть обладающие способностью мыслить, формировать понятия и судить.

Из этого вытекает абсурдное следствие: нечеловеческие животные никогда не ошибаются.

Допуская существование нечеловеческого разума, мы рискуем отбросить и аристотелевскую теорию, и христианскую веру, которые лежали в основе средневековой философии, — слишком большая цена. Поэтому решение Оккама включает в себя три противоречивых утверждения:

(а) Нечеловеческие животные не обладают интеллектом.

(b) Ошибка — это акт интеллекта.

(c) Нечеловеческие животные ошибаются.

Сделайте шаг назад и обратите внимание на статус различных утверждений. Утверждение (а) — это исходное предположение; утверждение (б) — это теория, объясняющая ошибочные действия; а утверждение (в) — это эмпирическое наблюдение. По крайней мере, одно из этих утверждений должно исчезнуть, но какое именно?

Как я уже сказал, утверждение (а) — маловероятный кандидат, поскольку является одним из краеугольных камней средневековой философии. Отказ от утверждения (b) не намного лучше для Оккама, поскольку это подорвало бы его собственное решение проблемы заблуждений. Утверждение (c) также не является очевидным выбором. Можно по-новому интерпретировать доказательства, но это приведет к абсурдному следствию, что нечеловеческие животные никогда не ошибаются. Одобренное исходное предположение, заветная теория или простое доказательство: Оккам хочет сохранить их все.

В конце концов, Оккам трусит. «Для краткости» — говорит он, — «я воздерживаюсь от объяснения того, как это может произойти» в случае «грубых животных или тех, кому не хватает разума». К счастью, Адам Водэм и Григорий из Римини готовы присмотреться к нему повнимательнее.

Как и Оккам, Водэм был францисканским монахом. Он родился около Саутгемптона примерно в 1295 году, а где-то в 20 лет отправился в Лондон. Водэм жил в одном монастыре с Оккамом, который учил его до тех пор, пока Оккам не уехал сражаться с папой в Авиньон. Водэм помогал Оккаму и редактировал его работы; как таковой, он был его последователем, хотя и некритичным. Позднее Водэм учился в Оксфорде, а затем преподавал на территории современной Англии, где и умер в 1358 году. К сожалению, о жизни Водэма известно немного (кроме того, что в 1339 году он отправился в Базель, чтобы исследовать некоторые чудеса; обязанности средневековых философов отличались от современных). Хотя он, возможно, менее известен, чем Оккам, учение Водема оказалось влиятельным как в Англии, так и в Европе.

Мы уже видели, что Водэм привел наблюдение о том, что «скотина» убегает, когда сидит в лодке, которая приближается к дереву на берегу. В чем именно заключается проблема, которую это создает? Поскольку у нечеловеческих животных есть сенсорный аппарат, они восприимчивы к простым и надежным впечатлениям о том, что происходит. То есть у «грубиянов», как и у людей, есть интуитивные представления — например, о зелено-коричневатом объекте. Эти представления приводят к определенным действиям: иногда, замечает Водэм, животное убегает от чего-то, иногда преследует. Именно такое поведение предполагает способность к суждению. В конце концов, человек убегает только от того, что, по его мнению, плохо; а преследует только то, что, по его мнению, хорошо.

Уодхем использует следующее правило для интерпретации «грубого» поведения, которое представляет собой умозаключение от поведения животного к психическому состоянию:

Если x убегает или преследует y, то x судит y (как плохое/хорошее).

Подобно пропозиции — хотя Водэм не называет ее так — оценочное суждение является частью ментального комплекса или композиции. Этот комплекс состоит из множества элементов:

интуитивное познание + оценка

Так, в случае с нечеловеческой иллюзией, который описал Уодэм, сумма комплекса выглядит следующим образом:

зелено-коричневатый объект (интуитивное познание) + плохой (оценка) → бежать

И то, и другое — ментальная композиция и суждения — признаки интеллекта. Таким образом, поведение «животных» свидетельствует о наличии у них разумной души. Как заключает сам Водэм: «Я не понимаю, почему их нельзя называть разумными животными».

Некоторые лошади, например, боятся фейерверков, другие же не беспокоятся вовсе.

Развернув проблему, Водэм пытается опровергнуть ее, отрицая правило большого пальца: хотя нечеловеческие животные часто убегают или преследуют вещи, они не судят. Скорее, бегство или преследование — это немедленная реакция, автоматический ответ на интуитивное познание. Это инстинкт, присущий виду «животное»:

интуитивное познание + оценка → бегство/преследование

Уодхем отсекает вторую половину комплекса — суждение:

интуитивное познание → бегство/преследование

Без суждения комплекс растворился. В нечеловеческом поведении не остается никаких следов интеллекта. Другими словами, Водэм по-новому интерпретирует эмпирические данные, чтобы сохранить и теорию Оккама, и исключительность человека.

Однако дальнейшие наблюдения, как хорошо известно Водэму, ставят под сомнение эту точку зрения. Если бегство и преследование у нелюдей — это всего лишь инстинкт, то внутри вида не должно быть никаких индивидуальных различий. В конце концов, этот инстинкт должен быть жестко закреплен в сенсорном аппарате животного. Однако различия все же есть. Например, некоторые лошади боятся фейерверков, а других это совершенно не беспокоит. Одни собаки убегают от дерева, другие преследуют его.

По мнению Водема, это связано с памятью или воображением человека. У одной собаки мог быть неудачный опыт общения с деревьями, и поэтому она убегает, а другая может представить себе дерево как вкусную еду и побежать к нему. Хотя он подчеркивает, что это все еще единое и простое познание, теперь оно состоит из следующей суммы:

интуитивное познание + память/воображение → бегство/преследование

Разве это не комплекс, состоящий из различных ментальных элементов? Если нет, то почему? Слабые стороны стратегии Водема были замечены Григорием из Римини.

Григорий был известен своим коллегам-мыслителям средневековья под тревожным прозвищем «Мучитель младенцев», которое было основано на его взглядах на предопределение и невозможность спасения некрещеных детей. Он родился в Римини (современная Италия) около 1300 года. В отличие от Оккама и Водема, он присоединился не к францисканцам, а к августинцам, и всю свою жизнь провел в перерывах между учебой в Париже и преподаванием в Италии. В конце жизни Григорий переехал в Монпелье, чтобы на короткое время стать главой ордена августинцев. Его работы печатались в XVI веке и оказали влияние на ряд важных фигур, особенно на Мартина Лютера.

Грегори приводит несколько аргументов, доказывающих, что Водэм ошибается: нечеловеческие животные действительно обладают сложными знаниями и выносят суждения. Для начала Грегори подчеркивает, что поведение нечеловеческих животных показывает, что оно не всегда инстинктивно:

Это можно доказать, во-первых, потому, что, как мы видим, животное в какой-то момент воспринимает какую-то разумную вещь, например хлеб, и движется к ней. В другое время, однако, он видит ту же самую [вещь] и не движется к ней.

Как уже отмечал Водэм, существуют внутривидовые различия. Например, один снежный барс реагирует на один и тот же стимул иначе, чем другой снежный барс. Однако точка зрения Грегори более утонченная: одна и та же особь, столкнувшись с одним и тем же стимулом, может вести себя по-разному в разное время. Теперь предположим вместе с Водэмом и Оккамом, что нечеловеческие животные обладают лишь простыми интуитивными познаниями, которые никогда не собираются в более крупные ментальные композиции. Если это так, то их действия инстинктивны: одни и те же простые познания приводят к одному и тому же типу действий. Даже если мы согласимся с Водэмом, что реактивная непосредственность может существовать, несмотря на различия между представителями одного вида, эта непосредственность подразумевает, что одно и то же познание, усвоенное одним и тем же индивидуальным когнитивным аппаратом, должно приводить к одному и тому же поведению. В конце концов, что еще может вызвать вариации в реакциях?

Иногда медведь обнаруживает, что золотая субстанция — не мед, и уходит.

Однако, как замечает Грегори, существует внутриличностная вариативность. Поэтому для ее объяснения нам необходимо предположить наличие более крупных ментальных комплексов.

Эмпирические наблюдения не только указывают на нечеловеческий ментальный состав, но и на способность к суждению. Грегори приводит несколько примеров:

[S]иногда животное, желающее чего-то сладкого или чего-то другого в отношении вкуса, движется к определенной вещи, цвет которой оно распознало. Однако этого, как кажется, не произошло бы, если бы оно не судило, что эта вещь сладкая.

Что же здесь происходит? Пусть это будет медведь, который видит на расстоянии золотистую субстанцию. Этот медведь интегрирует различные когниции, исходящие от различных когнитивных способностей. С одной стороны, есть настоящее интуитивное познание объекта золотого цвета. С другой стороны, в памяти хранится прошлое представление о том, что мед золотистый и сладкий. Медведь оценивает желтые вещества как сладкие на основе этих двух познаний вместе взятых (действительно, ментальный комплекс). В конце концов, добавляет Грегори, иногда медведь обнаруживает, что золотистая субстанция не является медом, и уходит. Он думал, что это вещество не такое, каким оказалось на самом деле.

По мере накопления эмпирических данных Грегори приходит к выводу, что нечеловеческие животные, несомненно, используют ментальные композиции и суждения. Однако из этого Грегори не делает вывод о наличии у нечеловеческих животных интеллекта. Он уклоняется от пули, заключая, что суждения и ментальные композиции не являются признаками интеллекта. Скорее, граница рациональной души проходит в другом месте, где ее не пересекают нечеловеческие животные. Человеческая рациональность обладает характеристиками, которые не разделяют нечеловеческие животные, и именно на основании их суждения «называются «рациональными» в собственном смысле этого слова». Грегори адаптирует теорию интеллекта.

Человеческие и нечеловеческие животные, как оказывается, обладают параллельными рациональностями. «Правильный» тип рациональности включает в себя общие и абстрактные понятия, а также способность сравнивать настоящее, прошлое и будущее. Этот ответ вызывает некоторые опасения. Например, разве примеры самого Грегори не свидетельствуют о наличии вышеперечисленных характеристик у нечеловека? Разве медведь не использует прошлый опыт для предвидения будущего, а также не действует на основе универсальной концепции меда? Решение Грегори также сталкивается с проблемой релевантности. Почему использование общих категорий, абстрактных вещей и сравнений во времени должно предполагать другой, если не лучший, тип рациональности? Указать на разницу недостаточно; Грегори должен сказать, почему это важно. (Заметим, что эта проблема ретроактивно затрагивает и первоначальные признаки интеллекта).

Итак, к чему мы пришли? Оккам предложил четкое объяснение ошибающихся. Вместе с ним возникла другая проблема: нечеловеческие разумы тоже рациональны. Водэм и Грегори пытались использовать разные стратегии, чтобы обойти проблему нечеловеческих заблуждений. Несмотря на разногласия в выборе стратегий, Водэм и Грегори придерживаются разделения на человеческих и нечеловеческих животных.

Оглядываясь назад, легко отбросить всю эту затею как ошибочную форму видообразования. Проблема, которая объединяла всех троих, заключалась в том, что они считали само собой разумеющимся, что люди занимают уникальное и высшее место благодаря авторитету церкви и Аристотеля, несмотря на отсутствие доказательств этого утверждения. Однако такой ответ чрезмерно упростил бы дискуссию и упустил бы из виду то, что происходит между этими мыслителями. Когда теория и наблюдения о нечеловеческом разуме не совпадают, с самого начала может быть далеко не ясно, на что следует обратить внимание. Стратегии Водэма и Грегори, как мне кажется, были результатом искреннего недоумения, а не мотивированных рассуждений из кресла. Водэм и Грегори просто упустили из виду свое видовое предположение.

Но даже в этом случае их рассуждения не являются безрассудными. Они руководствуются принципами, которые отражают противоречие между двумя направлениями в психологии животных, сформулированными гораздо позже. Водэм использует своего рода канон Моргана — принцип, сформулированный британским этологом и психологом XIX века К. Ллойдом Морганом: поведение животных должно объясняться как можно менее сложными психологическими процессами. (Это очень хорошо согласуется с бритвой Оккама.) Бегство или преследование нечеловеческих животных можно объяснить, не обращаясь к ментальному составу и суждениям. Поэтому, утверждал Уодхем, суждения и композиция не должны приписываться разуму нечеловеческих животных.

Люди исключительны в некоторых рациональных способностях, так же как жирафы исключительны в отношении длины своей шеи.

Грегори, напротив, гораздо охотнее приписывает эти умственные способности. Эта позиция отражает позицию, занятую Дэвидом Юмом несколько столетий спустя: если мы приписываем способность людям, потому что они ведут себя определенным образом, мы должны приписывать ее и нечеловеческим животным, когда они ведут себя аналогичным образом. В противном случае стандарт будет произвольным или необоснованно завышенным. Поскольку «животные» подвержены иллюзиям так же, как и люди, они судят и сочиняют так же, как и люди. Но даже в этом случае, в конечном счете, для Грегори, похоже, существует два типа рациональности, очень похожих друг на друга: один — для людей, другой — для других животных.

Эти две стратегии заставляют по-новому взглянуть на нечеловеческий разум. Что значит быть разумным и как с этим связаны ошибки? Как мы должны интерпретировать наблюдения? Можем ли мы учесть индивидуальные различия в нашей теории? При рассмотрении подобных вопросов язвительный и догматичный видоизм, который, как может показаться, присущ этим средневековым мыслителям, оказывается довольно слабой формой исключительности. Люди исключительны в некоторых своих рациональных способностях, так же как жирафы исключительны в отношении длины своей шеи. Это, однако, не означает, что у людей нет шеи или что жирафы не обладают разумом.

Все это дает нам возможность сделать интересный вывод. Нечеловеческий разум — от собак до китов и кузнечиков — сталкивает нас с нашими основными идеями и подталкивает к новым. Изучение нечеловеческого разума (как и любое другое исследование) включает в себя предположения, теорию и интерпретацию наблюдений. Не всегда понятно, как их разделить, или определить, где, если это так, все идет не так. В каком-то смысле рациональность, интеллект или любые другие умственные способности должны определять мы сами. Грегори проявляет большую философскую проницательность, когда замечает это:

Но если вы все еще хотите называть этих [животных] «рациональными», вы тоже можете; потому что слова произвольны. А значит, можно отрицать и простое знание для них и заключить, что другие разумны, если мы хотим называть разумными все существа, обладающие познанием.

Но даже в этом случае ясно одно: нечеловеческий разум вызывает недоумение. Они были таковыми для средневековых философов, столь далеких от нас, и остаются таковыми до сих пор.

Похожие Записи

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Последние <span>истории</span>

Поиск описаний функциональности, введя ключевое слово и нажмите enter, чтобы начать поиск.